El LHMM El movimiento de LAICOS

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El LHMM El movimiento de LAICOS

Mensaje por Desapastillada el 11/12/14, 05:48 pm



INICIO MISIONERO El movimiento de LAICOS
[Biblia de Ministerios]
Su historia, la naturaleza y fines


El LHMM en su forma actual se originó en 1920, por el Prof. Paul SL Johnson (un hebreo poder y Biblia griega scholar) y el Profesor Raymond G. Jolly (su ayudante principal, un educador y Biblia griega scholar) se graduaron de las universidades con más alto honores. Muchos otros pastores muy dedicados han seguido sus enseñanzas hasta nuestros días. Otro nombre [Biblia de Ministerios] fue creada en 2005 con fines de publicación y para otro uso en el ministerio del Evangelio no denominacional en crecimiento. Prof. Johnson sirvió hasta su muerte en 1950 como el Fiduciario LHMM Ejecutivo y Director y Editor de la revista El Heraldo de la Epifanía -ahora llamado The Standard Biblia. Pastor Jolly le sucedió en estas capacidades hasta su muerte en 1979. Pastor agosto Gohlke (que estaba bajo la tutela de y durante años especialmente asistida Profs. Johnson y Jolly) logró Prof. Jolly y sirvió hasta su muerte en 1985. Pastor Bernard Hedman, quien fue asociado estrechamente con los tres editores anteriores, sirvió como Director Ejecutivo y Editor hasta su muerte en 2004. Pastor Ralph M. Herzig ocupa el cargo de Síndico Ejecutivo del Movimiento y director, y como editor de la revista The Biblia.

El LHMM es un interdenominacional en todo el mundo, no sectaria, sin ánimo de lucro, movimiento religioso no incorporada, en la que muchos cristianos, especialmente los laicos, de todas las clases sociales, desde y aparte de varias denominaciones, cooperan voluntariamente. Hay muchos capítulos en los EE.UU. y en el extranjero. No está afiliado a ningún otro grupo o denominación. Se financia con contribuciones voluntarias solicitadas. Las donaciones a que son ingresos exentos de impuestos.

Los efectos de la LHMM deben predicar el Evangelio (las "buenas nuevas de gran gozo" -Lucas 2: 10, 14), para fomentar el crecimiento en la semejanza de Cristo, para difundir y animar a otros a difundir el conocimiento de la Biblia (en particular en lo que respecta a nuestro veces), y para estimular un mayor interés en el estudio bíblico individual y de grupo a lo largo de las líneas-en no sectarias iglesias, salas de reuniones, casas, etc.

Para lograr sus fines, el LHMM publica y circula -a través de evangelistas de literatura y otros trabajadores cristianos, por correo, etc., grandes cantidades de libros basados ​​en la Biblia, folletos, revistas y folletos gratuitos en varios idiomas. Además, utiliza su personal de oradores calificados, maestros y evangelistas en las convenciones previstas en muchas naciones. Nuestros ministros están especialmente preparados para el servicio de la educación en las enseñanzas de la Biblia, en nuestras escuelas de formación ministerio. Fondos nunca se les pregunta por sus servicios, pero se aceptan las ofrendas voluntarias.

www.biblestandard.com/our-work.html

Sigue...

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Re: El LHMM El movimiento de LAICOS

Mensaje por Desapastillada el 11/12/14, 06:03 pm

Inicio Movimiento Misionero Laica en Francia desde los orígenes hasta la actualidad. Un movimiento de cristianos milenaristas no triniterios. Un estudio histórico social.

Resumen de la tesis: Home Movimiento Misionero Laica en Francia desde los orígenes hasta la actualidad. Un movimiento de los no cristianos milenaristas triniterian.

Un estudio histórico-social

Autor: Laurie Larvent.

Defendió el 7 de enero de 2012 a EPHE (París-Sorbona, Francia)

Director de tesis Régis Dericquebourg

Jurado: Bernadette Rigal-Cellard, Jean-Pierre Brach, Régis Dericquebourg, Bruno Duriez, Jacques Prévotat.

El jurado había entregado a Laurie Larvent el doctorado con la mención más alta.

Resumen:

Los Laica Inicio Movimiento Misionero (LHMM / MMIL) hoy representa una pequeña comunidad de no triniterian protestantes milenaristas de cerca de dos centenares de miembros en Francia (cerca de 15.000 1 en todo el mundo). Se deriva de un movimiento más vasto: el Movimiento de Estudiantes de la Biblia, fundada por un estadounidense Charles Taze Russell (1852-1916). Como se ilustra por Régis Dericquebourg 2 , Russell podría ser considerado «un profeta ético» en una sociedad industrial «anunciar la voluntad de un Dios moral, personal y trascendente» 3 . Él fue el autor de una gran cantidad de literatura, agrupados en una colección titulada: Estudios de las Escrituras 4 , así como un periódico: La torre del reloj y Heraldo de la Presencia de Cristo.

Su doctrina se construye alrededor de una cronología. Dos fechas pueden señalarse:

- 1874: el comienzo del milenio con la vuelta invisible de Cristo (parusía)

- 1914: el final del Período de las Naciones (los gentiles), a saber, el vuelco total de todo gobierno, la apertura de «la forma final al Reino del Hijo de Dios» 5 .

Su doctrina también da sentido a los acontecimientos contemporáneos. Por ejemplo, la oposición entre los grupos sociales en el siglo 19 en Estados Unidos no conduciría a la victoria de una clase sobre otra (de acuerdo con un esquema marxista), pero, como Russell lo ve, que daría lugar a la creación del Reino de Dios. Como sionista, se interesó ya en 1890 en las promesas hechas a Israel y predijo el retorno de los Judios en Palestina.

Por último, a pesar de que su doctrina puede parecer novedoso hoy en día, lo que realmente resucitó viejas ideas y temas. Por ejemplo Russell rechazó el dogma de la Trinidad. En su comprensión, Cristo pasa por tres estados diferentes: el primero, el de la pre-humano como un ser espiritual (Logos, la Palabra); la segunda, la del humano, el hombre perfecto (Jesús); y, por último, el de la post-humano como un ser espiritual de la naturaleza divina. En cuanto a la Sagrada Comunión, como Zwinglio (1484-1531) antes de él, se confirmó que Cristo no está presente en símbolos (pan y vino). Esta posición le permitió reafirmar la creencia dominante de la Reforma: la justificación por la fe en el «sacrificio continuo» de Cristo, que no necesita de recreación. Sin embargo la Santa Comunión no es un sacramento, sino una conmemoración de la muerte de Cristo celebra una vez al año: el 14 de Nisán, según el calendario litúrgico judío. Sólo los bautizados pueden participar de los símbolos. Y, por último, el bautismo, que no es un sacramento sea, es practicado por la inmersión total del creyente. Simplemente simboliza el «bautismo verdadero», es decir, la «consagración» plena y total del hombre a Dios.

Con el fin de difundir su mensaje Russell creó una organización: La Biblia y el Tratado de la Sociedad Watch Tower en 1881, que logró con la misma eficacia que mostró en el trato con el negocio de su padre o de las finanzas que planteó desde varias tiendas de ropa. También comenzó una vida de predicador itinerante que termina con su muerte el 16 de octubre de 1916. Viajó casi dos millones kilometros en todo el mundo, reunidos en diversos grupos de fieles.

Sin embargo, en línea con el paso de la muerte del profeta y la lucha por los demandantes a su sucesión, la muerte de Russell provocó divisiones y la creación de cerca de sesenta movimientos diferentes, el ser más conocido Liberar Estudiantes de la Biblia, la Aurora , Amigos del Hombre, Hogar Movimiento Misionero de Laicos y los testigos de Jehová. Este último movimiento es con mucho el más visible en la escena religiosa contemporánea.

Objetivos de la investigación

Elegí dedicar mi tesis a la LHMM por varias razones. En primer lugar, que necesitaba para completar el «protestante Mosaico», y en particular la rama muy singular que constituye el empuje milenarismo lado por los principales movimientos protestantes (sobre todo desde la aceptación de la Confesión de Augsburgo, art. 17). En realidad, la LHMM es un movimiento protestante definir claramente como milenarista - como todas las ramas que salen de Russellismo - y también encontró dentro de los hermanos (los Hermanos de Plymouth), los Irvingitas y la Adventistas del Séptimo Día. Esta similitud entre los diferentes movimientos protestantes se puede explicar por el hecho de que sus doctrinas se originaron en la obra de Lacunza y Díaz: La Venida del Mesías en Gloria y Majestad (1811). Pero la diferencia entre estas corrientes variables de milenaristas y la doctrina LHMM es bastante sorprendente en que, en su entendimiento de las Escrituras, el plazo mencionado ya había comenzado en 1874, la fecha del retorno invisible de Cristo, y fue compuesto por cuatro principales etapas: parusía (1874-1914), la Epifanía (1914-1954), Basileia (1954-?), la «mediadora» reinado de Cristo visible para toda la humanidad.

Entonces fui guiado en mi elección de esta tesis por motivos personales. Mis propios antepasados ​​pertenecían a este movimiento y han participado activamente en su propagación francés. Por tanto, estoy un «heredero» al recuerdo de este movimiento cuyos archivos que heredé y que eran un tema de gran interés para ser explorado en un objetivo científico.

En este trabajo académico, he perseguido específicamente las siguientes preguntas:

1) - ¿por qué el LHMM, un movimiento ultra-minoría, tan notable en su intensa actividad editorial?

2) - ¿por qué este movimiento ultra-minoría establecerse primero en el Norte y luego en el Pas-de-Calais, ambas regiones industriales y mineras de Francia?

3) - ¿cómo ha este movimiento ultra-minoría logrado mantener su posición, desde sus orígenes, en la escena religiosa francesa?

4) - ¿por qué este movimiento sionista no busca convertir Judios, al contrario de la mayoría de los otros movimientos cristianos?

5) - en qué manera este movimiento, nacido de una diferencia con Joseph Franklin Rutherford, fundador de los Testigos de Jehová, se considera como una posible alternativa a Jehovism?

Reseña histórica de la creación del movimiento

El LHMM aparecido oficialmente en Francia en enero de 1926. Se estableció principalmente en la región del norte alrededor de Denain, donde se encuentra la mayor comunidad de devotos y en la vecina región (Pas-de-Calais) con otros dos grupos: Bruay- en-Artois y Lens. Existe otro grupo en París, y otro en Charleroi en Valonia belga.

Esta implantación esencialmente el norte se puede explicar por la presencia de un gran número de discípulos de Russell sobre todo la emisión del Bautismo 6 . El biblicismo y crucifixión central a los bautistas pueden explicar en parte por qué algunos de ellos fueron atraídos a Russellismo. De hecho Russell no dudó en escribir que el bautismo es más cercano a la «verdad» (su propia).

En el verano de 1922 estos Russellitas separados tras desacuerdos doctrinales. La ruptura se produjo en 16 de septiembre 1922 en la comunidad de Denain que contaba con el mayor número de seguidores: cerca de un centenar. La fuente de esta ruptura se puede remontar a los Estados Unidos. La muerte de Russell causó un conflicto de sucesión entre Joseph Franklin Rutherford (1869-1942) y Paul Samuel Leo Johnson (1873-1950), este último reprochándole el primero con su cuestionamiento de la doctrina de Russell por un lado y, por otro lado, su comportamiento autoritario. Después de haber sido excluido del movimiento en julio de 1917, Johnson decidió entonces publicar un nuevo comentario: The Present Truth and Herald de la Epifanía de Cristo en diciembre de 1918. Esta publicación marcó el amanecer de un grupo recién formado: el LHMM (Home Movimiento Misionero Laica ). Dos grupos rivales aparecen a partir de entonces: La Sociedad / Biblia Movimiento Watch Tower estudiantes que, en 1931, se convertiría en los testigos de Jehová, liderado por Rutherford y el LHMM dirigido por Johnson. Encontramos aquí un recordatorio de las palabras de Max Weber sobre la muerte del profeta, y de la lucha por los demandantes a su heredad.

Este conflicto y ruptura sólo se enteraron de mucho más tarde por los seguidores franceses. La Primera Guerra Mundial, la distancia con los Estados Unidos y la barrera del idioma se combinaron para retrasar el debate en grupos franceses sobre qué línea de conducta a seguir en relación con la Sociedad Watch Tower y las modificaciones doctrinales introducidos por los nuevos líderes. No fue sino hasta 1922 que animó discusiones comenzaron a correr de alta en el Norte, que Russellita bastión, en la comunidad histórica de Denain. Una parte de sus miembros, la mayor parte, liderado por Samuel Lequime, se mantuvo fiel a la Sociedad Watch Tower. Los minoritarios (unos cuarenta miembros) detrás de su líder Elie Larvent (1882-1954) abandonaron el grupo y formaron los estudiantes de la Biblia de Denain. Una nueva asociación se formó y una nueva opinión publica: La Bonne Nouvelle du Royaume de Cristo (La Buena Nueva de Cristo Unido). Esta publicación cuyo objetivo es crear lazos entre Russellitas que se oponen a la Torre del Reloj. Sin embargo, a pesar de que desafiaron el liderazgo de la Watch Tower no rally cualquiera de los grupos discordantes como LHMM de Johnson. Era sólo cuatro años más tarde, en enero de 1926, que estos seguidores, unos cien miembros, se unieron a la LHMM. La publicación en francés de la opinión de Johnson marcó oficialmente la aparición de la rama de habla francesa de la LHMM. Su primer representante francés era Joseph Lefèvre (1883-1964) del grupo de París.

Por lo tanto esta implosión de los Estudiantes de la Biblia no debe atribuirse a un conflicto de personalidades, a pesar de que esto puede haber jugado un papel en ciertos casos, sino más bien a importantes diferencias de opinión en asuntos doctrinales.

Doctrina de Johnson

Johnson elaboró ​​una compleja doctrina establecida en diecisiete obras agrupadas en la serie Estudios Epifanía en las Escrituras y en varios temas de su publicación mensual: The Present Truth and Herald de la Epifanía de Cristo. No voy a volver a aquí. Sin embargo voy a destacar varios aspectos pendientes.

Johnsonism puede decirse que es acorde con la perpetración de la doctrina de Russell. Es ni preguntas ni la modifica, a diferencia de los testigos de Jehová. Por ejemplo la cronología milenarista propuesto por Russell está constantemente reafirmada por Johnson. Por lo tanto, para él y su grupo:

- 1874 marca efectivamente el comienzo del milenio y el regreso de Cristo en una forma invisible

- 1881 marca el final de la «atractivo universal» para convertirse en parte de la clase espiritual de la pequeña multitud (los 144.000 elegidos) que reinaría en gloria con Cristo, y el inicio de la resurrección de los miembros de esta clase como seres espirituales

- 1914 marca el final de «el Período de las Naciones» (los gentiles) y el cierre de la «llamamiento especial» para convertirse en parte de la clase de la pequeña multitud.

Pero a diferencia de la mayoría de los grupos derivados del Movimiento de Estudiantes de la Biblia, Johnson no mantenerse firme en esta doctrina, pero es más explícito. Para él, como a partir de 1914, cuando Russell todavía estaba vivo, una nueva clase espiritual estaba desarrollando: la Gran Sociedad. 1914 y 1916 son considerados como los años de separación entre la Manada Pequeña y la Gran Empresa simbolizado por la separación de Elías y Eliseo. Este período revela (en el sentido de "proclamar", "para hacer evidente") a los ojos de los fieles de estas dos clases, que conduce a la idea de una «epifanía» que sería la segunda fase del milenio (1914-1954 ). Este concepto se opone a la interpretación de Rutherford que elige para ver en la Gran Compañía de todo el cuerpo de los Testigos de Jehová que llegó a ser convertidas después de 1918.

Interpretación de Johnson no es sólo imaginado pero el centro de su pensamiento, y fue objeto de varios artículos, y también se ha desarrollado en sus discursos. En él se explica todo el trabajo que realizó con sus seguidores y nos permite comprender por qué el LHMM floreció tan poco en todo el mundo. Su objetivo no era convertir a todo el mundo, al igual que sus rivales Jehovists, sino para advertir al Estudiantes de la Biblia en contra de la rebelión o en contra de cuestionamiento de la doctrina Russellist, lo que llevaría al creyente a rechazar una u otra de las dos clases espirituales. En este caso particular, un «Movimiento Epifanía» se mencionó, de 1918 hasta 1950, cuando Johnson y sus discípulos hablaban de lo Sagrado y no la «Laica Home Missionary Movement» que transmitió a un público mucho más amplio para hacer frente a sí al «mundo» . Este último término se utiliza así como de la muerte de Johnson (1950), ya que marca el final del período de la Epifanía y el principio de «basileia», el penúltimo período del milenio.

Según Johnson, los creyentes convertidos a Russellismo between1881 y 1950 pertenecían a una nueva clase: el Digno Young. Este último, al igual que la antigua Digno (Abraham, Isaac, Jacob ... ..) sería el primero en ser resucitado en el período final del milenio (llamado: reinado mediadora de Cristo). Ellos ayudan a aumentado la humanidad a aceptar a Cristo y al final de esta fase se transforma en seres espirituales.

Johnson sostiene también que existiría una nueva clase a partir de 1954, en el período basileian: la casi-Escogido. Estos no se convertirían en seres espirituales después del milenio (a diferencia de la antigua Digno y Young), pero ellos sin embargo, tienen una posición privilegiada.

Así Johnson dividió el milenio en diferentes períodos, que eran para él las etapas necesarias que conduzcan al establecimiento final del Reino de Dios: parusía, epifanía, basileia y reinado mediadora de Cristo. Al igual que Russell se esforzó por dar un sentido a los acontecimientos contemporáneos: por ejemplo, la Segunda Guerra Mundial se explicó como «fase II» de la guerra iniciada en 1914, preludio de Armagedón, la «revolución». Los diferentes enfrentamientos con Israel también se interpretaron como etapas necesarias para el establecimiento final del reinado mediadora de Cristo.

Por otra parte la doctrina Johnsonist sigue prestando atención a los Judios en general y de Israel en particular, como lo hizo en el tiempo de Russell. Una vez más se puede encontrar una faceta Russellist en Johnson. Según sus teorías, Judios no debe convertirse al cristianismo, que los diferencia de los movimientos sionistas evangelísticas, pero deben permanecer firmes en sus creencias. Judios de ellos tendría una «misión», como Judios, en el último período del milenio y jugarían un papel en traer la paz y la prosperidad. Esta posición doctrinal es calificado como «restauracionismo» ya que, para ellos, las Escrituras proféticas se refieren al pueblo judío y su futuro.

En consecuencia el sionismo, desde los años cincuenta, ha tomado un lugar cada vez mayor (a diferencia de los testigos de Jehová), en los discursos, reuniones públicas y periódicas del Movimiento, y en particular con Raymond Jolly Grant (1872-1979), sucesor de Johnson. Una rama de la LHMM, la Comisión Israel 7 , se ha creado especialmente para este trabajo. La rama francesa es por cierto uno de los más activos, tal vez incluso el más activo, en su trabajo, en particular con su líder G. Hermetz (1919) desde 1976.

Johnsonism pretende ser una continuación de Russellismo. En él se definen los contornos, destaca sus puntos de vista y, de hecho, le da una nueva mirada. Uno no puede acercarse a la doctrina de Johnson sin antes haber comprendido el de Russell, en la medida en Johnson se refería constantemente a ella en sus escritos. De ello se desprende que la doctrina de la LHMM puede ser descrito de muchas maneras como «Russell-Johnsonistic».

Un movimiento religioso minoritario

En este estudio tengo privilegiado el término «minoría religiosa movimiento» en contraposición a la de «secta» que se ha convertido despectiva en la Francia de hoy. No obstante, podría corresponder al concepto sociológico de la secta como se define por E. Troeltsch y Max Weber.

También he hecho hincapié en los siguientes aspectos:

1) - La situación de autoridad dentro de la LHMM.

Con la ayuda de la obra de JP Willaime (cf protestante precariedad, Sociología en el protestantismo contemporáneo 8 ) He sido capaz de mostrar la situación relativa a la autoridad dentro de la LHMM largo de su historia. Se mueve de un modelo carismático bajo Russell (1879-1916) a un modelo institucional ideológicas bajo Johnson (1918-1950), llegando finalmente a un modelo institucional de «normalización» de hoy. Esta evolución del carismático institucional garantiza la estabilidad de la doctrina. El LHMM hoy aparece como una institución, custodio de la «verdad», como se ilustra por medio de entrevistas y estudios de investigación.

2) - El «profesar» característico de devotos LHMM.

Los misioneros locales laicos cristianos que profesan su fe, que lo proclaman. Ellos podrían ser llamados «virtuoso religioso»: la Biblia se lee y examinados todos los días. Puede ser referido como «biblicismo» en cuanto a ellos la Biblia tiene una función normativa. Se remiten a la obra de Russell y Johnson, las cuales consideran como claves para la lectura de las Escrituras. Su comprensión de la Biblia los trae de regreso a la esfera fundamentalista, como por ejemplo el rechazo de la teoría de Darwin, aunque su interpretación de la Creación, como se relata en el libro del Génesis, los aleja de las tendencias creacionistas, pero ellos se acerca a «concordist » 9 ideas. Como este último, día se interpretan como períodos, aquí 7.000 años. De la misma manera, el LHMM tiene puntos de vista claramente conservadoras sobre el matrimonio, el adulterio y la homosexualidad. Aborto es condenado por el movimiento. Ciertamente no sería en su opinión sea la destrucción de un ser vivo, un «alma», ya que este no existe antes del nacimiento, pero por el LHMM, el aborto es una consecuencia del «generalizada fornicación en adulterio» 10 y, como así, condenable . Por último, la oración tiene un lugar importante, ya que es necesario para su progreso espiritual.

La vida religiosa en el LHMM

La vida religiosa en el LHMM se promulga la siguiente manera. El culto no está dirigido por un ministro, pero por un anciano y / o un diácono elegidos anualmente por simples manos levantadas de los asambleístas. Los miembros del grupo participan en la elaboración mensual del tipo de reunión que se realizará; por lo tanto el programa se debate en asamblea. Cada uno da su opinión, el hombre o la mujer, independientemente de su edad; el miembro sólo tiene que haber expresado, simbólicamente, su fe por el bautismo. Estas asambleas afirman funcionar verdaderamente democrática. La adoración es los domingos y en ciertos grupos hay otra reunión durante la semana, reservado para el estudio de los documentos o la literatura en materia de desplazamiento; en este caso, la reunión se llama «Asamblea de los estudios de Berea» (en referencia a los habitantes de Berea, Hechos 17:10). Existe una reunión similar para los testigos de Jehová y para los Adventistas del Séptimo Día.

En Francia las reglas de culto son muy estrictas. La devoción tiene una duración de una hora y media y se divide en dos partes: la primera es una reflexión sobre el texto bíblico del día y el segundo es un sermón presentado a la asamblea (llamado el «tema»), dado a menudo por un anciano . Las oraciones y los himnos se dividen y unen las dos partes. Por último, tres veces al año (otoño, primavera y verano) a todos los seguidores de los diferentes grupos se reúnen durante varios días en «convenios»: estos son llamados «ecclesias».

Dos ritos de adoración se practican dentro de la LHMM: el bautismo y la comunión. El bautismo se realiza a menudo por un anciano en un creyente confirmado cualquiera que sea su edad. Se simboliza por inmersión total en agua. La comunión se celebra una vez al año el 14 de Nisán, después de la puesta del sol (aproximadamente 20:00) de acuerdo con el calendario judío. Sólo un creyente confirmado (bautizado o no) puede participar de los símbolos: pan (unleaven) y el vino.

Organización de la LHMM

El LHMM es un movimiento centralizado. Hoy está presente en cerca de quince países. Rama de cada nación está dirigido por un «representante movimiento» elegido por el representante mundial (Ralph Herzig en realidad). En Francia, el líder es Gilbert Hermetz, en el cargo desde el año 1976. Para el segundo, él es asistido por los predicadores itinerantes llamados «peregrinos», «peregrinos auxiliares» o «evangelistas». Cada rama organiza un número variable de asambleas llamadas "ecclesias". En Francia, estos dieciséis números, de los cuales ocho están en el Pas-de-Calais, uno en el norte y una en Valonia belga. Notará la supremacía eterna en las zonas del norte. Ensamblajes son todos totalmente independiente, como en tiempos de Russell y sólo están vinculados entre sí de una manera espiritual. Practican la misma doctrina de Russell-Johnsonist.

Este tipo de organización es bastante informal (un tipo similar de organización se puede ver con los Hermanos de Plymouth). Sin embargo, no parece haber algún tipo de supervisión por parte del representante del grupo a través de los predicadores itinerantes durante sus viajes de predicación. Por otra parte, a pesar de que esto está lejos de el tipo de organización que existe en ciertos partidos políticos o en los testigos de Jehová, se puede observar que se han trasladado progresivamente para convertirse en un movimiento legalista.

Los números de contingentes franceses aproximadamente 200 miembros, principalmente femenino. Un envejecimiento definitiva de los discípulos es notable, la edad promedio fue de 60. La endogamia está presente con fuerza como es el caso de otros movimientos que profesan. Transmisión de la educación religiosa viene esencialmente a través de la familia y pasa cada vez menos con cada generación. Los nuevos convertidos son raros ya menudo pasan de la jehovism.

¿Cuál es el futuro para la LHMM en Francia?

En esta tesis he cuestionado el futuro de este movimiento religioso que parecería estar disminuyendo. La caída de los miembros de la sección francesa en 2012 parece predecir un futuro sombrío: seguidores están envejeciendo y no se renuevan. El movimiento mundial asimismo está siendo sometido a dificultades importantes: de carácter financiero; la desaparición de los vástagos en Dinamarca, Suecia y Noruega; la discordia entre los creyentes en los Estados Unidos y en Gran Bretaña. Europa del Este, con Polonia (casi 6.000 miembros) parece ser la excepción, donde hay una cierta cantidad de la unidad, y también en África, con Nigeria y Camerún desde finales de los años noventa diecinueve.

Los otros movimientos derivados del Movimiento de Estudiantes de la Biblia también están pasando por momentos difíciles. Sin embargo, en algunos países se puede observar algún movimiento hacia la reconciliación, viene una tímida juntos, de los movimientos diferentes, como en Polonia o los EE.UU.. El sociólogo Bryan Wilson 11 ha demostrado que dos grupos sectarios pueden ser capaces de armonizar después de haber condenado previamente entre sí. Pero todavía es demasiado pronto para determinar si el LHMM está dispuesto a seguir esta línea de acción.

Sin embargo, después de analizar la diferente posición de las ramas de la LHMM en todo el mundo y otros grupos Russellist (conciliación / la indiferencia) una tendencia a la autonomización de las diversas ramificaciones se puede observar. Durante los últimos diez años una cierta laxitud entre la organización social en los Estados Unidos y otros grupos en el mundo se ha convertido en notable. Pero en Francia esta informalidad ha dado lugar a un refuerzo de las creencias doctrinales y un cierre identitario.

Finalmente, de acuerdo a sus ministros que dirigen, la LHMM no tiene misión de crecer (a diferencia de los testigos de Jehová), pero más a desaparecer durante la fase final del milenio (el Reino mediadora de Cristo). El hecho de no tener éxito en la atracción de un mayor número de los discípulos se entiende como el cumplimiento de las profecías. De hecho, es una forma de justificar que el fracaso.

Laurie LARVENT

Docteur en histoire moderne et contemporaine.

Encargado de cours à la Faculté des Lettres Libre y Ciencias Humanas de Lille (Francia).

Instituto para el Estudio de las Religiones (Universidad de Artois-Arras-Francia).

1 Sólo he tenido en cuenta los discípulos activos dentro del movimiento, es decir, "confirmó" las personas que se reúnen para adorar cada domingo. A medida que el LHMM no guarda es difícil, incluso imposible contar el número exacto de miembros y seguidores.

2 Régis Dericquebourg, «Naissance d'un prophétisme en Sociedad Industrial. Rationalité de Marché et économie du Charisme. À propos de Charles Taze Russell », Mélange de Ciencias Religieuses 26/3, 1979.

3 Max WEBER, Économie et société, París, Plon, 1971, cité par R. Dericquebourg, op. cit.

4 La bibliografía completa todavía está disponible. Se puede obtener de la sede de la MMIL a los 5, rue de docteur Capiaux, 62620 Barlin.

5 CT RUSSELL, Le Temps est proche (El tiempo está cerca), Denain, MMIL (LHMM), 1954, p.7.

6 En el establecimiento del Bautismo en Francia, particularmente en el norte, ver la tesis de S. Fath: Une autre manière d'être chrétien en France, socio-histoire de l'baptiste implantación (1810-1950), Genève, et Labor Fides, 2001, 1222 p.

7 Un aspecto similar se puede encontrar en los Christadelphes de John Thomas (1805-1871) y en la Embajada Cristiana Internacional en Jerusalén

8 JP WILLAIME, La précarité protestante, Sociologie du protestantisme contemporain, Genève, Labor et Fides, 1992, 216 p.

9 Cf. De la Genèse au genoma, perspectiva bibliques et scientifiques sur l'evolución, sous la direction de Lydia JAEGER, Charols, Excelsis, 2011, 182 p.

10 L'Étendard de la Biblia, septembre 1988, n ° 191.

11 B. WILSON, Les Sectes religieuses, París, Hachette, 1970, p. 31.

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